د. سلمان بن فهد العودة
ﻳﺮﻭﻱ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﺴِّﻴَﺮ ﺃﻥ ﺇﺑﺮﺍﻫﻴﻢ ﺑﻦ ﺟﻌﻔﺮ ﺯﺍﺭ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﺃﺣﻤﺪ ﻭﺳﺄﻟﻪ ﻓﻘﺎﻝ : ﻳﺒﻠﻐﻨﻲ ﻋﻦ ﺍﻟﺮﺟﻞ
ﺻﻼﺡ ﻓﺄﺫﻫﺐ ﻓﺄﺻﻠﻲ ﺧﻠﻔﻪ، ﻓﻤﺎ ﺗﺮﻯ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ؟
ﻗﺎﻝ ﺃﺣﻤﺪ : ﺍﻧﻈﺮ ﻣﺎ ﻫﻮ ﺃﺻﻠﺢ ﻟﻘﻠﺒﻚ ﻓﺎﻓﻌﻠﻪ !
ﻭﻗﺪ ﺫﻛﺮ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻘﺼﺔ ﺑﻌﺾ ﻣﻦ ﻧﻘﻠﻮﺍ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﺃﺣﻤﺪ، ﻭﺃﺷﺎﺭ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺍﺑﻦ ﺗﻴﻤﻴﺔ؛ ﻛﻤﺎ ﻓﻲ
ﺍﻟﻔﺘﺎﻭﻯ ﺍﻟﻜﺒﺮﻯ ( ﺑﺎﺏ ﺻﻼﺓ ﺍﻟﺘﻄﻮﻉ ) .
ﻫﻨﺎ ﺧﺮﺝ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﺃﺣﻤﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻔﻀﻴﻞ ﺑﻴﻦ ﺧﻴﺎﺭﺍﺕ ﻋﺪﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺑﺈﺭﺟﺎﻉ ﺫﻟﻚ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺛﺮ
ﺍﻟﻨﺎﺗﺞ ﻋﻦ ﺍﻟﻔﻌﻞ، ﻭﺍﻟﺬﻱ ﻳﺠﺪﻩ ﺍﻟﻤﻜﻠَّﻒ ﻭﺍﻟﻌﺎﺑﺪ ﻓﻲ ﻗﻠﺒﻪ .
ﻭﺑﻤﺜﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ ﻳﻐﺪﻭ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻗﺎﺩﺭﺍً ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻔﻀﻴﻞ ﺑﻴﻦ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ﺍﻟﻤﺸﺮﻭﻋﺔ ﺑﺄﺳﺒﺎﺏ ﻣﻦ
ﺃﻫﻤﻬﺎ ﻣﻼﺣﻈﺔ ﺍﻟﻔﺮﻕ ﺍﻟﺨﻔﻲ ﺍﻟﻘﻠﺒﻲ ﺑﻴﻦ ﺍﻷﻓﻌﺎﻝ ..
ﻭﻛﺄﻥ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﺃﺣﻤﺪ ﺑﻬﺬﺍ ﻳﺘﺠﻨَّﺐ ﺟﺪﻻً ﻭﺍﺳﻌﺎً ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻔﺎﺿﻠﺔ ﺑﻴﻦ ﺃﻋﻤﺎﻝ ﻳﻨﺸﻐﻞ ﺍﻟﺴﺎﻟﻚ
ﺑﺎﻟﺠﺪﻝ ﻓﻴﻬﺎ ﻭﺣﻮﻟﻬﺎ ﻋﻦ ﻓﻌﻠﻬﺎ، ﻓﻴﺘﺤﻮّﻝ ﺇﻟﻰ ﻗﻮَّﺍﻝ ﻳُﺸﻌِّﺐ ﻭﻳُﺸﻐِّﺐ ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻻ ﻳﻔﻌﻞ، ﺑﻴﻨﻤﺎ
ﺍﻷﻣﺮ ﻣﺘﻮﻗﻒ ﻋﻠﻰ ﺣﺎﻝ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﻣﺎ ﻳﻨﺎﺳﺐ ﻗﻠﺒﻪ ﻭﻳﺨﺎﻃﺐ ﻟُﺒَّﻪ، ﻭﺭﺑﻤﺎ ﺗﺤﻮﻝ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﺇﻟﻰ
ﻣﻨﺎﻓﺴﺔ ﻭﺑﻐﻲ ﻭﺗﺴﺎﺑﻖ ﺑﻴﻦ ﺃﻫﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ !
ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻫﻮ ﺍﻟﻨﺺ، ﻫﻮ ﺍﻟﻮﺣﻲ، ﻫﻮ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻭﺻﺤﻴﺢ ﺍﻟﺴﻨﻦ، ﻫﻮ ﺍﻟﺮﺑَّﺎﻧﻲ ﺍﻟﻤﺤﺾ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺸﻮﺏ
ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺘﺄﺛﺮ ﺑﺘﻌﺮﺟﺎﺕ ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﻭﻣﻨﺤﻨﻴﺎﺗﻪ ..
ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺘﺪﻳُّﻦ ﻓﻴُﻘﺼﺪ ﺑﻪ ﺍﻟﺘﻌﺒُّﺪ ﻭﺍﻟﻔﻌﻞ ﻭﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺳﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﻘﻮﻡ ﺑﻬﺎ ﻓﺮﺩ ﺃﻭ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ .. ﻓﻬﻮ
ﺍﻟﺘﻨﺰﻳﻞ ﺍﻟﺒﺸﺮﻱ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﺭﺽ ﻟﺬﻟﻚ ﺍﻷﻣﺮ ﺍﻹﻟﻬﻲ ﺍﻟﺴﺎﻣﻲ .
ﻭﻫﻮ ﻓﻲ ﺃﺣﺴﻦ ﺃﺣﻮﺍﻟﻪ ﻭﺃﺻﺪﻗﻬﺎ : ﺗﻔﺎﻋﻞ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﻣﻊ ﺍﻟﻨﺺ ﺍﻟﺜﺎﺑﺖ؛ ﺑﺤﺜﺎً ﻋﻦ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ﻓﻲ
ﺗﻔﺴﻴﺮﻩ ﻭﻣﻌﻨﺎﻩ، ﻭﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ﻓﻲ ﺗﻄﺒﻴﻘﻪ ﻭﺗﺤﻘﻴﻘﻪ، ﻭﺳﻌﻴﺎً ﻟﺘﺤﺴﻴﻦ ﺍﻷﺩﺍﺀ ﻃﻠﺒﺎً ﻟﻠﻜﻤﺎﻝ ..
ﻭﺃَﻧَّﻰ ﺑﺄﺭﺿﻨﺎ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ !
ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﺸﺮﻁ ﻳُﻌﺒِّﺮ ﻋﻨﻪ ﺍﻟﺴﻠﻒ ﺑـ (ﺍﻟﺼﻮﺍﺏ ) .
ﻭﻫﻮ ﻻ ﻳﻌﻨﻲ ﺍﻟﺜﻨﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺣﺘﻰ ﻳُﻀﺎﻑ ﺇﻟﻴﻪ ﺷﺮﻁ ﺁﺧﺮ ﻫﻮ ﻣﻮﺍﻃﺄﺓ ﺍﻟﺒﺎﻃﻦ ﻟﻠﻈﺎﻫﺮ
ﺑﺼﺪﻕ ﺍﻟﻨﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﻮﺟﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺇﺭﺍﺩﺗﻪ ﻭﺣﺪﻩ .
ﻭﺣﻴﻦ ﻗﺮﺃ ﺍﻟﻔﻀﻴﻞ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ : } ﻟِﻴَﺒْﻠُﻮَﻛُﻢْ ﺃَﻳُّﻜُﻢْ ﺃَﺣْﺴَﻦُ ﻋَﻤَﻠًﺎ { ( :2 ﺍﻟﻤﻠﻚ )، ﻓﺴَّﺮﻫﺎ ﺑﺎﻷﺧﻠَﺺ
ﻭﺍﻷﺻﻮﺏ، ﻭﻗﺎﻝ : ( ﺇﻥَّ ﺍﻟْﻌَﻤَﻞَ ﺇﺫَﺍ ﻛَﺎﻥَ ﺧَﺎﻟِﺼًﺎ، ﻭَﻟَﻢْ ﻳَﻜُﻦْ ﺻَﻮَﺍﺑًﺎ، ﻟَﻢْ ﻳُﻘْﺒَﻞْ، ﻭَﺇِﺫَﺍ ﻛَﺎﻥَ ﺻَﻮَﺍﺑًﺎ
ﻭَﻟَﻢْ ﻳَﻜُﻦْ ﺧَﺎﻟِﺼًﺎ ﻟَﻢْ ﻳُﻘْﺒَﻞْ، ﺣَﺘَّﻰ ﻳَﻜُﻮﻥَ ﺧَﺎﻟِﺼًﺎ ﺻَﻮَﺍﺑًﺎ ) .
ﺍﻟﻤﺮَّﺓ ﺍﻟﻮﺣﻴﺪﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻧُﻘِﻞ ﻓﻴﻬﺎ ﻋﻦ ﻣﻮﺳﻰ - ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ - ﻗﻮﻝ : (ﺃَﻧَﺎ ) ؛ ﻫﻲ ﺣﻴﻨﻤﺎ ﺻﻌﺪ
ﺍﻟﻤﻨﺒﺮ - ﻓﻲ ﺃﻭﺍﺧﺮ ﻋﻤﺮﻩ - ﻭﺳﺌﻞ : ﺃَﻱُّ ﺍﻟﻨَّﺎﺱِ ﺃَﻋْﻠَﻢُ؟ ﻓَﻘَﺎﻝَ : ﺃَﻧَﺎ، ﻓَﻌَﺘَﺐَ ﺍﻟﻠﻪُ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﺇِﺫْ ﻟَﻢْ ﻳَﺮُﺩَّ
ﺍﻟْﻌِﻠْﻢَ ﺇِﻟَﻴْﻪِ، ﻓَﺄَﻭْﺣَﻰ ﺍﻟﻠﻪُ ﺇِﻟَﻴْﻪِ : ﺃَﻥَّ ﻋَﺒْﺪًﺍ ﻣِﻦْ ﻋِﺒَﺎﺩِﻱ ﺑِﻤَﺠْﻤَﻊِ ﺍﻟْﺒَﺤْﺮَﻳْﻦِ ﻫُﻮَ ﺃَﻋْﻠَﻢُ ﻣِﻨْﻚَ .. ) ( ﺍﻟﺒﺨﺎﺭﻱ
ﻭﻣﺴﻠﻢ ﻋَﻦْ ﺃُﺑَﻲِّ ﺑْﻦِ ﻛَﻌْﺐٍ ) .
ﻣﻮﺳﻰ ﻫﻮ ﺻﺎﺣﺐ : } ﺭَﺏِّ ﺇِﻧِّﻲ ﻇَﻠَﻤْﺖُ ﻧَﻔْﺴِﻲ ﻓَﺎﻏْﻔِﺮْ ﻟِﻲ { ( :16ﺍﻟﻘﺼﺺ )، } ﺭَﺏِّ ﺍﻏْﻔِﺮْ ﻟِﻲ
ﻭَﻷَﺧِﻲ { ( :151 ﺍﻷﻋﺮﺍﻑ )، } ﺭَﺏِّ ﻟَﻮْ ﺷِﺌْﺖَ ﺃَﻫْﻠَﻜْﺘَﻬُﻢ ﻣِّﻦ ﻗَﺒْﻞُ ﻭَﺇِﻳَّﺎﻱَ { ( :155 ﺍﻷﻋﺮﺍﻑ )،
ﻭﺍﻟﺬﻱ ﻗﺎﻝ ﻓﻴﻪ ﻣﺤﻤﺪ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ :- « ﻛَﺄَﻧِّﻲ ﺃَﻧْﻈُﺮُ ﺇِﻟَﻰ ﻣُﻮﺳَﻰ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ
ﻭﺳﻠﻢ - ﻭَﺍﺿِﻌًﺎ ﺇِﺻْﺒَﻌَﻴْﻪِ ﻓِﻰ ﺃُﺫُﻧَﻴْﻪِ ﻟَﻪُ ﺟُﺆَﺍﺭٌ ﺇِﻟَﻰ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﺑِﺎﻟﺘَّﻠْﺒِﻴَﺔِ ﻣَﺎﺭًّﺍ ﺑِﻬَﺬَﺍ ﺍﻟْﻮَﺍﺩِﻱ » (ﺭﻭﺍﻩ ﻣﺴﻠﻢ
ﻋﻦ ﺍﺑﻦ ﻋﺒﺎﺱ ) .
ﻫﻮ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﺍﺧﺘﺎﺭﻩ ﺭﺑﻪ ﻻﻧﻜﺴﺎﺭﻩ ﻭﺗﻮﺍﺿﻌﻪ ﻭﺇﺧﺒﺎﺗﻪ؛ ﻟﻴُﻌﺎﻟﺞ ﻃﻐﻴﺎﻥ ﺍﻟﺘﺪﻳُّﻦ ﻋﻨﺪ ﺑﻨﻲ
ﺇﺳﺮﺍﺋﻴﻞ، ﻭﻳﻌﺎﻟﺞ ﻃﻐﻴﺎﻥ ﺍﻟﺤﻜﻢ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﻔﺮﺍﻋﻨﺔ !
ﻓﻜﻴﻒ ﺇﺫﺍ ﺍﺟﺘﻤﻌﺎ ﻋﻨﺪ ﻓﺮﻳﻖ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ، ﻭﻟﻮ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ !
ﻭﺑﻌﺪ ﺍﻟﺠﻬﺪ ﺍﻟﻄﻮﻳﻞ ﺍﻟﻀﺨﻢ ﺣﻜﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻦ ﻫﺆﻻﺀ ﻗﻮﻟﻬﻢ : } ﻧَﺤْﻦُ ﺃَﺑْﻨَﺎﺀ ﺍﻟﻠّﻪِ ﻭَﺃَﺣِﺒَّﺎﺅُﻩُ {
( :18 ﺍﻟﻤﺎﺋﺪﺓ )، ﻭﺯﻋﻤﻬﻢ ﺃﻧﻪ ﻟﻦ ﻳﺪﺧﻞ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﺇﻻ ﻫﻢ !
ﻭﻋﻦ ﺃﻭﻟﺌﻚ ﻗﻮﻝ ﻗﺎﺋﻠﻬﻢ : } ﻳَﺎ ﺃَﻳُّﻬَﺎ ﺍﻟْﻤَﻠَﺄُ ﻣَﺎ ﻋَﻠِﻤْﺖُ ﻟَﻜُﻢ ﻣِّﻦْ ﺇِﻟَﻪٍ ﻏَﻴْﺮِﻱ ﻓَﺄَﻭْﻗِﺪْ ﻟِﻲ ﻳَﺎ ﻫَﺎﻣَﺎﻥُ ﻋَﻠَﻰ
ﺍﻟﻄِّﻴﻦِ ﻓَﺎﺟْﻌَﻞ ﻟِّﻲ ﺻَﺮْﺣًﺎ ﻟَّﻌَﻠِّﻲ ﺃَﻃَّﻠِﻊُ ﺇِﻟَﻰ ﺇِﻟَﻪِ ﻣُﻮﺳَﻰ ﻭَﺇِﻧِّﻲ ﻟَﺄَﻇُﻨُّﻪُ ﻣِﻦَ ﺍﻟْﻜَﺎﺫِﺑِﻴﻦَ {
( :38 ﺍﻟﻘﺼﺺ ) .
ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﺣﻜﺎﻳﺔ ﺃﻧﺎﻧﻴﺘﻬﻢ ﻭﻏﺮﻭﺭﻫﻢ ﺑﻤﺎ ﻳﻈﻨﻮﻧﻪ ﻋﻨﺪﻫﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﺃﻭ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺃﻭ ﺍﻟﺴﻠﻄﺔ ﻟﻤﺠﺮﺩ
(ﻭﺻﻢ ) ﺃﻣﺔ ﺗُﻌﺎﺩﻱ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ، ﻭﻻ ﻟﺘﻤﻨﺢ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﺳﻼﺣﺎً ﻟﻤﻮﺍﺟﻬﺘﻬﻢ ﻓﺤﺴﺐ، ﻛﺎﻧﺖ ﺩﻋﻮﺓ
ﻟﻬﺬﻩ ﺍﻷﻣﺔ ﺍﻟﺨﺎﺗﻤﺔ ﺍﻟﻤﺨﺘﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺼﺤﻴﺢ ﺍﻟﺬﺍﺗﻲ، ﻭﻣﺮﺍﻗﺒﺔ ﺍﻟﻨﻔﺲ؛ ﺣﺬﺭﺍً ﺃﻥ ﺗﻘﻊ ﻓﻴﻤﺎ
ﻭﻗﻌﻮﺍ ﻓﻴﻪ .
ﻛﺎﻧﺖ ﺳﻼﺣﺎً ﻟﻘﻤﻊ ﺍﻟﺒﻐﻲ ﻭﺍﻟﻌﺪﻭﺍﻥ، ﻭﺍﻻﻏﺘﺮﺍﺭ ﺑﺎﻟﺘﺪﻳﻦ ﺍﻟﺸﻜﻠﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮﻱ؛ ﺍﻟﺬﻱ ﻻ ﻳُﻘﺮِّﺏ
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻠﻪ، ﺑﻞ ﻳﺤﺠﺐ ﻋﻨﻪ ﺑﺎﻻﺩَّﻋﺎﺀ ﺍﻷﺟﻮﻑ ..
ﻭﺫﻟﻚ ﺣﻴﻦ ﻳﺘﺤﻮّﻝ ﺍﻟﺘﻈﺎﻫﺮ ﺑﺎﻟﺘﺪﻳﻦ ﺇﻟﻰ ﺳُﻠَّﻢٍ ﻟﻠﻮﺻﻮﻝ ﺇﻟﻰ ﻣﺼﺎﻟﺢ ﻋﺎﺟﻠﺔ ﻓﺎﻧﻴﺔ ﻟﻔﺮﺩ ﺃﻭ
ﺟﻤﺎﻋﺔ ﺃﻭ ﻣﺠﺘﻤﻊ ..
ﺃﻭ ﻳﺘﺤﻮّﻝ ﺇﻟﻰ ﻣﻜﺎﺳﺐ ﻣﺎﺩﻳﺔ ﻭﺗﺠﺎﺭﺓ ﺩﻧﻴﻮﻳﺔ ﻳﺘﻌﺠَّﻠﻬﺎ ﺇﻧﺴﺎﻥ .. ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺘﻠﻮﻥ ﻛﺘﺎﺏ
ﺍﻟﻠﻪ ﺣﻖ ﺗﻼﻭﺗﻪ، ﻭﻳﻘﻴﻤﻮﻥ ﺍﻟﺼﻼﺓ، ﻭﻳﻨﻔﻘﻮﻥ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﻠﻪ .. } ﻳَﺮْﺟُﻮﻥَ ﺗِﺠَﺎﺭَﺓً ﻟَّﻦ ﺗَﺒُﻮﺭَ {
( :29 ﻓﺎﻃﺮ ) .
ﺃﻭ ﻳﺘﺤﻮّﻝ ﻟـ ( ﻓﻠﻜﻠﻮﺭ ) ﺷﻌﺒﻲ ﻭﻃﻘﻮﺱ ﻏﺮﻳﺒﺔ، ﻭﻋﺎﺩﺍﺕ ﻣﺬﻣﻮﻣﺔ ﻻ ﺗﺴﻤﻮ ﺑﺎﻟﺮﻭﺡ، ﻭﻻ ﺗﻌﺎﻟﺞ
ﺍﻷﺛﺮﺓ ﻭﻓﺴﺎﺩ ﺍﻟﻀﻤﻴﺮ .
ﺃﻭ ﻳﺘﺤﻮّﻝ ﺇﻟﻰ ﺻﻔﺔٍ ﺗﺄﺧﺬ ﻓﻮﻕ ﻗﺪْﺭﻫﺎ ﺍﻟﺸﺮﻋﻲ ﺣﺘﻰ ﺗﺼﺒﺢ ﻓﻴﺼﻼً ﺑﻴﻦ (ﺍﻟﻤﻠﺘﺰﻡ ) ﻭ ( ﻏﻴﺮ
ﺍﻟﻤﻠﺘﺰﻡ ) .
ﺃﻭ ﻳﺘﺤﻮّﻝ ﺇﻟﻰ ﻏﻄﺎﺀ ﻵﻓﺎﺗﻨﺎ، ﻭﺃﻣﺮﺍﺿﻨﺎ، ﻭﺇﺧﻔﺎﻗﺎﺗﻨﺎ، ﻭﻓﺸﻠﻨﺎ، ﻭﺣﻤﺎﻳﺔ ﻟﻌﻴﻮﺑﻨﺎ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ،
ﻭﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ، ﻭﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻘﺪ ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﻟﺠﺔ .
ﺃﻭ ﻳﺘﺤﻮّﻝ ﺇﻟﻰ ﻟﻐﺔ ﺍﺳﺘﻌﻼﺀ ﻭﻛﺒﺮﻳﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻵﺧﺮﻳﻦ، ﻭﺍﻟﻜِﺒْﺮ ﺁﻓﺔ ﺗﺤﺮﻡ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﻣﻦ ﺟﻨﺔ ﺍﻟﺘﺪﻳُّﻦ
ﺍﻟﺤﻖ ﻛﻤﺎ ﺗﺤﺮﻣﻪ ﻣﻦ ﺟﻨﺔ ﺍﻵﺧﺮﺓ .
ﺣﻴﻦ ﻳﻄﻮﻝ ﺍﻷﻣﺪ ﻭﺗﻘﺴﻮ ﺍﻟﻘﻠﻮﺏ ﻗﺪ ﻳﺘﺤﻮّﻝ ﻏﻴﻮﺭ ﺇﻟﻰ ﺣﺮﺍﺳﺔ ﺍﻟﻤﺮﻛﺰ ﻭﺍﻟﻮﻇﻴﻔﺔ ﻭﺍﻟﻤﻜﺎﻧﺔ
ﻭﺍﻟﻤﻈﻬﺮ ﻭﺍﻟﻤﻜﺎﺳﺐ ﺍﻟﻮﻫﻤﻴﺔ ﻭﺍﻟﻮﺟﺎﻫﺔ، ﻭﻳﻐﻔﻞ ﻋﻦ ﺍﻟﺴﻌﻲ ﻓﻲ ﺣﺼﻮﻝ ﺍﻟﺮﺑَّﺎﻧﻴﺔ ﻭﺍﻟﺰﻟﻔﻰ
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺍﻟﺼﻔﺎﺀ ﺍﻟﺪﺍﺧﻠﻲ، ﻭﻳﻌﺠﺰ ﻋﻦ ﺍﻻﻧﻔﺼﺎﻝ ﻋﻤﺎ ﺣﻮﻟﻪ ﻣﻦ ﺍﻷﻧﻤﺎﻁ ﺍﻟﺰﺍﺋﻔﺔ، ﻳﻌﺠﺰ ﻋﻦ
ﻣﺘﺎﺑﻌﺔ ﺍﻟﺨﻠﻴﻞ ﺣﻴﻦ ﻗﺎﻝ : } ﺇِﻧِّﻲ ﺫَﺍﻫِﺐٌ ﺇِﻟَﻰ ﺭَﺑِّﻲ { ( :99 ﺍﻟﺼﺎﻓﺎﺕ )، ﻳﻌﺠﺰ ﻋﻦ ﺍﻟﻬﺠﺮﺓ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ ﺑِﻜُﻠِّﻴَّﺘﻪ؛ ﻛﻤﺎ ﺃﺭﺷﺪ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﺍﺑﻦ ﺍﻟﻘﻴﻢ ﺣﻴﻦ ﺳﻄَّﺮ : ( ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﻬﺠﺮﺗﻴﻦ ) .
ﻭﻫﻨﺎ ﻳﺼﺒﺢ ﺑﻌﺾ ﻣﺎ ﻳﻈﻨﻪ ﺍﻟﻌﺒﺪ ﺗﺪﻳُّﻨﺎً ﺣﺠﺎﺑﺎً ﻋﻦ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﺃﻋﻮﺫ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﺃﻥ ﻧﻜﻮﻥ ﻣﻤﻦ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻠﻪ
ﻓﻴﻬﻢ : } ﺃَﻓَﻤَﻦ ﺯُﻳِّﻦَ ﻟَﻪُ ﺳُﻮﺀُ ﻋَﻤَﻠِﻪِ ﻓَﺮَﺁﻩُ ﺣَﺴَﻨًﺎ { ( :8 ﻓﺎﻃﺮ )، ﻭﻗﺎﻝ ﻓﻴﻬﻢ : }ﻭُﺟُﻮﻩٌ ﻳَﻮْﻣَﺌِﺬٍ
ﺧَﺎﺷِﻌَﺔٌ * ﻋَﺎﻣِﻠَﺔٌ ﻧَّﺎﺻِﺒَﺔٌ * ﺗَﺼْﻠَﻰ ﻧَﺎﺭًﺍ ﺣَﺎﻣِﻴَﺔً * ﺗُﺴْﻘَﻰ ﻣِﻦْ ﻋَﻴْﻦٍ ﺁﻧِﻴَﺔٍ { ( :5-2ﺍﻟﻐﺎﺷﻴﺔ )،
ﻭﻗﺎﻝ : } ﻭَﺑَﺪَﺍ ﻟَﻬُﻢ ﻣِّﻦَ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﻣَﺎ ﻟَﻢْ ﻳَﻜُﻮﻧُﻮﺍ ﻳَﺤْﺘَﺴِﺒُﻮﻥَ { ( :47 ﺍﻟﺰﻣﺮ ) .
ﻗﺒﻞ ﺃﻥ ﺗﻀﻊ ﻗﺪﻣﻚ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﻋﻠﻴﻚ ﺃﻥ ﺗﻀﻊ ﻗﻠﺒﻚ، ﻓـ« ﺇِﻥَّ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻻَ ﻳَﻨْﻈُﺮُ ﺇِﻟَﻰ ﺻُﻮَﺭِﻛُﻢْ
ﻭَﺃَﻣْﻮَﺍﻟِﻜُﻢْ ﻭَﻟَﻜِﻦْ ﻳَﻨْﻈُﺮُ ﺇِﻟَﻰ ﻗُﻠُﻮﺑِﻜُﻢْ ﻭَﺃَﻋْﻤَﺎﻟِﻜُﻢْ » . (ﺭﻭﺍﻩ ﻣﺴﻠﻢ ﻋﻦ ﺃﺑﻲ ﻫﺮﻳﺮﺓ )
إسلام ويب